Le Christ Social
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La coopération
Le sens de cette nouvelle ère est la coopération. Il est absurde d’attendre des gouvernements qu’ils fassent tout.
Tous les groupements religieux, sociaux, philosophiques, occultes, spiritualistes, etc., doivent coopérer pour le bien commun.
Là où il y a coopération, le progrès est inévitable, là où la coopération est exclue, l’échec est inévitable. Les organisations qui exploitent les autres et ne coopèrent pas sont vouées à la catastrophe.
Les groupes d’entreprises et monopoles étrangers sont abhorrés par les classes ouvrières précisément parce qu’au lieu de coopérer, ils exploitent. La fin de ces organisations est absolument certaine.
Dans le monde du commerce, le système de la concurrence doit être remplacé par celui de la coopération. La concurrence est inintelligente. La concurrence crée des conflits inutiles entre les opérateurs, qui ne profitent à personne et nuisent à tous.
Il est urgent de transformer le système de concurrence inintelligente en coopération intelligente. De cette façon, tous les commerçants en bénéficient.
Les organisations tournées vers l’avenir doivent donner l’exemple en coopérant.
Toute organisation humaine peut coopérer d’une manière ou d’une autre pour le bien commun.
Nous sommes une famille et nous ne devrions pas nous tourmenter dans la vie parce que c’est absurde.
Que les marchands coopèrent au lieu de se tourmenter par la concurrence, que les hommes de science coopèrent au lieu de fabriquer des armes, que les religions coopèrent pour enseigner la charité consciente dans la pratique, que les médecins coopèrent en s’associant pour mieux servir, etc.
La coopération apporte des avantages économiques, la coopération apporte la paix, le pain et un travail fructueux et créatif.
Les syndicats libres, ceux qui ne se vendent pas comme des prostituées au plus offrant, peuvent et doivent coopérer.
Les syndicats doivent ouvrir des cantines publiques, des ateliers, des écoles polytechniques, etc., où les enfants des travailleurs peuvent apprendre des métiers pour gagner leur vie.
Les cotisations syndicales devraient être utilisées pour offrir une formation technique aux enfants des travailleurs. Que les cotisations soient utilisées pour ouvrir des cantines bon marché, etc.
Il est urgent d’en finir avec les dirigeants traîtres, avec ceux qui se vendent aux maîtres du capital, avec ceux qui trahissent leurs camarades.
Les syndicats doivent être nettoyés pour pouvoir coopérer. Dans de nombreux pays du monde aujourd’hui, les syndicats ne peuvent pas coopérer car ils sont contrôlés par des dirigeants traîtres.
Il est absurde de penser la civilisation en excluant la coopération consciente.
La compétition n’est pas une civilisation. La concurrence est la barbarie, là où règne la coopération il n’y a pas à craindre l’accroissement de la population, là où il n’y a pas de coopération l’accroissement de la population transforme la vie en enfer avec toute l’horreur de la concurrence inévitable dans tous les ordres de choses.
Certaines nations se sont préoccupées de l’accroissement de la population mais ne se sont pas préoccupées d’organiser la vie sociale sur la base intelligente de la coopération.
Le résultat d’une telle ligne de conduite est la faim, la misère, la concurrence dans tous les domaines, les conflits sociaux, les grèves, les révolutions de sang et d’alcool, etc.
L’investissement de soi et des autres est le fondement de la coopération humaine.
Shantideva a dit :
« Celui qui veut sauver rapidement l’autre et lui-même doit pratiquer le grand secret : se mettre à la place de l’autre.
L’amour démesuré du Moi fait craindre le moindre danger : qui n’aurait pas horreur de ce Moi qui est aussi agité qu’un ennemi ; ce Moi qui, voulant combattre la maladie, la faim et la soif, extermine les oiseaux, les poissons, les quadrupèdes, et se fait l’ennemi de tout ce qui vit ; ce Moi qui, par amour du gain ou de l’honneur, tuerait Père et Mère et volerait l’héritage des trois yogas, et deviendrait ainsi le combustible des feux de l’enfer ?
Quel homme sensé voudrait garder, aimer et préserver son corps, en faire un objet de vénération, en voyant en lui un ennemi ?
Si je donne, qu’est-ce que j’aurai à manger ? Cet égoïsme fera de toi un ogre. Si je mange, qu’est-ce que j’aurai à donner ? Cette générosité fera de vous le roi des dieux.
Celui qui fait souffrir un autre pour lui-même brûlera en enfer, celui qui souffre pour un autre a droit à tout le bonheur.
La même ambition qui apporte le tourment dans l’autre monde et la honte et la stupidité dans celui-ci, si elle est transférée dans un autre, produit la félicité céleste, la gloire, l’intelligence.
Celui qui impose à un autre la tâche de travailler pour lui sera récompensé par l’esclavage ; celui qui s’impose à lui-même la tâche de travailler pour un autre sera récompensé par le pouvoir.
Tous ceux qui sont malheureux le sont parce qu’ils ont perturbé leur propre bonheur ; tous ceux qui sont heureux le sont parce qu’ils ont recherché le bonheur des autres.
À quoi servent tant de mots ? Comparez seulement le fou qui s’attache à son propre intérêt et le saint qui travaille pour l’intérêt de son prochain.
Certes, personne ne peut atteindre la dignité du Bouddha, ni même la félicité dans le monde de la transmigration, s’il n’est pas capable d’échanger son bien-être contre la peine de l’autre.
Sans parler de l’autre monde, notre intérêt pour lui n’est-il pas compromis lorsque le serviteur n’accomplit pas sa tâche ou lorsque le maître ne paie pas son salaire ?
Loin de travailler au bien-être commun, qui est le principe du bonheur, tant dans ce monde que dans l’autre, les hommes ne cherchent qu’à se nuire mutuellement et expient cet égarement par de terribles souffrances.
Toutes les catastrophes, toutes les douleurs, tous les dangers du monde viennent de l’attachement au Moi : pourquoi le garder ?
Celui qui ne se dépouille pas du Moi ne peut éviter la souffrance, pas plus que celui qui ne se détourne pas du feu ne peut éviter la brûlure.
Alors, pour apaiser ma douleur et celle des autres, je me donne aux autres et j’adopte les autres comme moi-même.
J’appartiens à d’autres, cela doit être votre conviction. Ô mon cœur, l’intérêt de tous les êtres doit désormais être ta seule pensée.
Il n’est pas juste que ces yeux qui appartiennent à d’autres voient pour moi ; il n’est pas juste que ces mains qui appartiennent à d’autres travaillent pour moi.
Soucieux uniquement du bien des créatures, tout ce que vous jugez utile dans votre corps, vous devez le mettre au service des autres. »
Shantideva, Bodhicaryâvatâra - La Marche vers l’Éveil
Chapitre 8, versets 120 à 139
En réalité, le seul Moi que nous, gnostiques, devons accepter comme nôtre est celui de notre prochain. Les souffrances des autres, la douleur des autres.
Les lions de la loi, les Seigneurs du Karma n’ont pas de Moi, mais ils considèrent chaque personne, chaque compagnon, chaque créature comme un Moi. Ils sont si parfaits qu’ils se sont ajustés au Moi particulier de chaque personne dans le monde, et pleins de chagrin, ils s’exclament : “Je suis un voleur, je suis un fornicateur, je suis un adultère, je dois beaucoup de Karma.”
Les grands êtres adoptent le Moi de leur prochain comme leur Moi.
Aucun maître de l’humanité ne dit : je suis parfait, je suis saint, je suis puissant, etc., les parfaits disent seulement : “Chacun de nous est un escargot mauvais dans le sein du père.”
Jésus le Christ a dit : “Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse.”
On est vraiment étonné par les tourmenteurs, ils ne veulent en aucun cas être tourmentés. Qu’est-ce qui ne va pas chez eux alors, pourquoi tourmentent-ils ? Il faut être endormi pour tourmenter son voisin… ils sont vraiment endormis, leur Conscience est profondément endormie, c’est tout.
La capacité à se mettre à la place de l’autre conduit à une coopération consciente.
Si nous ne voulons pas que le commerçant voisin nous fasse du mal, ne lui faisons pas de mal, ne faisons pas aux autres ce que nous ne voulons pas que les autres nous fassent, apprendre à coopérer, c’est de l’intelligence.
La capacité à se mettre à la place de l’autre nous fait comprendre la nécessité d’une coopération consciente.
Lorsqu’il y a union et coopération, la concurrence disparaît ; lorsque la concurrence cesse d’exister, il y a paix, abondance et progrès total pour les deux parties.